Estimados: lo primero que hay que hacer es conseguirse el libro y postear artículos en el grupo sobre quién es Barthes, cuál es la importancia de Mitologías y qué maneras hay de leerlo.

Después comenzar a deshuesar el primer ensayo.

Esta es la traducción de un artículo que encontré en inglés y que me parece está muy bueno para entusiasmarse con este texto.

En 1979, el teórico francés Jean-François Lyotard declaró el fin de todas las “grandes narrativas”, todas las “teorías o sistemas intelectuales”. Estos aparecen definidos en diccionario de Blackwell como aquellos términos “que intenta proporcionar una explicación exhaustiva de la experiencia y el conocimiento humano”.

El anuncio llegó con toda la fanfarronada retórica del “Dios ha muerto” de Nietzsche, arrastrando no solo la teología al basurero, sino también a las teorías científicas generales, la psicología freudiana, el marxismo y cualquier otra explicación “totalizadora”.

Pero como el propio Lyotard explicó en su libro The Postmodern Condition, la pérdida de la coherencia universal -o la ilusión de coherencia- había sido una “transición”, escribió, “en curso desde al menos finales de la década de 1950”.

Podríamos fechar el inicio de la posmodernidad y el final de las “narrativas maestras” incluso antes: la devastación al final de la Segunda Guerra Mundial y la aparición de Theodor Adorno, la Dialéctica de la Ilustración de Max Horkheimer y del delgado volumen de Roland Barthes Mitologías, una colección de ensayos escritos entre 1954 y 56 en la que el teórico literario y crítico cultural francés puso a trabajar su comprensión de la semiótica de Ferdinand de Saussure.

Como resultado de leer al lingüista suizo, Barthes escribió en un prefacio para la edición de 1970 de su libro que había “adquirido la convicción de que al tratar las ‘representaciones colectivas’ como un sistema de signos, uno podía esperar ir más allá del piadoso show de desenmascararlos y explicar en detalle la mistificación que transforma la cultura pequeño burguesa en una naturaleza universal “.

Aunque en general se incluyó en la categoría de pensadores “estructuralistas”, a diferencia de “postestructuralistas” como Lyotard, Barthes allanó el camino para una desconfianza particularmente francesa de la “cultura pequeño burguesa” y sus espectáculos populistas y cabezas parlantes omniscientes . Era un opositor de las narrativas totalizantes al igual que “un oponente implacable del imperialismo francés”, escribe Richard Brody en The New Yorker. Al igual que Adorno y muchos otros intelectuales europeos de la posguerra, Barthes hizo hincapié en la noción de Marx de “falsa conciencia” -la niebla mental producida por la educación dogmática, los medios de comunicación y la cultura popular- y aplicó la idea implacablemente a su análisis del Oeste post-industrial.

“Barthes trabaja en los mitos”, escribe Andrew Robinson en Ceasefire Magazine, “prefigura el análisis del discurso en los estudios de medios”. Dirigió su atención a “ciertos mitos insidiosos … particularmente típicos del populismo de derecha y de la prensa sensacionalista”. Sin embargo, Barthes piensa la mitología populista como un “metalenguaje” que “elimina la historia del lenguaje”, haciendo que “signos particulares aparezcan naturales, eternos, absolutos o congelados” y transformando “la historia en naturaleza”. A través de su normalización, perdemos de vista el artificio del cable noticias, por ejemplo, y dan por supuesto su formato como un estándar universal de alta seriedad y credibilidad (como en el significado portentoso de “Breaking News”), incluso cuando sabemos que nos están mintiendo.

El video de Al Jazeera en la parte superior del post nos pide considerar los “motivos retóricos” de tales medios, que construyen “el mayor mito de todos: que lo que estamos viendo es una realidad no mediada”. La observación puede parecer elemental, pero Barthes buscó ir más allá de “la muestra piadosa de desenmascaramiento”, como escribió. Él “habría visto”, dice el narrador del video, “la pantalla de televisión como un texto cultural, y habría revelado sus mitos”, como lo hizo con los mitos ofrecidos por la lucha, la publicidad, el cine popular y las novelas, el turismo, la fotografía, cenas y otros fenómenos populares aparentemente mundanos.

El video de arriba de la compañía educativa Macat ofrece un resumen más formal de las Mitologías de Barthes. El crítico y semiótico francés hizo contribuciones significativas a la teoría literaria y crítica, demostrando -con el ingenio y la erudición de amplio alcance de su compatriota humanista Michel de Montaigne- cómo “las ideologías dominantes se presentan con éxito como simplemente la forma en que el mundo debería ser “. Al rememorar su libro más de veinte años de su publicación, después de los acontecimientos de París de mayo de 1968, Barthes señaló que la necesidad de una” crítica ideológica “había sido” brutalmente evidente “. De hecho, tenemos suficientes razones para pensar que , más de sesenta años desde que Barthes publicó su análisis clásico, la necesidad de una visión rigurosamente crítica de los medios de comunicación, la publicidad y el espectáculo político se ha vuelto más apremiante que nunca.

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